lunes, 16 de agosto de 2010
tecnicas principales de la danza china
La técnica
Las características de la danza clásica china son la elegancia y la nobleza. Sus movimientos fundamentales enfatizan los brazos, los ojos, el cuerpo, el trabajo con los pies y la coordinación. La coordinación se refiere a coordinar los brazos, los ojos, el cuerpo y los pies. Para realizar una danza china, uno debe ser experto y hábil en todos los puntos mencionados. Los movimientos deben ser fluidos, gráciles y agradables a la vista.
“Una bailarina debe ser como una flor de loto deslizándose en el agua. Debe tener una figura recta y alta, como el tallo de una flor de loto. Sin embargo, los movimientos deben verse naturales y sin esfuerzo. Un bailarín debe caminar con las puntas de sus pies hacia afuera y con sus rodillas ligeramente flexionadas”, explica Vina.
La danza clásica china es diferente del ballet occidental. El ballet enfatiza las líneas mientras que la danza clásica china enfatiza la armonía y el movimiento circular. Por ejemplo, los “dedos de orquídea”, una posición típica de la danza china, requiere que los dedos estén ligeramente arqueados y los hombros ligeramente flexionados. Un bailarín nunca mantendrá sus brazos extendidos a menos que sea un acto en el que condena a alguien.
Al igual que el ballet clásico occidental, la danza china es una disciplina muy exigente que requiere de una gran preparación, aunque la técnica es diferente. “Aunque en la danza china también hay ejercicios como los del ballet, sobre una barra o en el piso, los métodos básicos de expresión difieren: una bailarina de ballet extiende la línea de su cuerpo; la danza china, en cambio, expresa las líneas de diferentes maneras. En las danza clásica china, los bailarines pueden necesitar inclinar sus cuerpos, formar un círculo con sus brazos o flexionar sus piernas para expresar diferentes líneas. Cuando alcancen los requisitos exactos de los movimientos, expresarán la elegancia de la danza china. Debido a la amplitud de los movimientos, la danza china permite retratar una amplia gama de personajes, sentimientos y personalidades”.
Además, hay otras técnicas importantes en la danza china, tales como el círculo, el giro, la inclinación y la flexión. Explicaremos un poco estas técnicas.
La flexión se refiere a que un bailarín debe mantener sus rodillas ligeramente flexionadas, si no, luciría como si sólo estuviera caminando por el escenario y no podría representar ningún personaje. Estos son los detalles que los bailarines chinos deben practicar una y otra vez.
Inclinación significa que una bailarina no debe estar parada en el escenario como si fuera una estaca. Su cuerpo debe moverse como el tallo de un loto balanceándose suavemente con la brisa para presentar la belleza natural del cuerpo humano.
“En la antigua china, cuando una doncella veía a un hombre, se ruborizaba inmediatamente. Entonces, se cubriría el rostro con su manga y bajaría la cabeza. Esa es la elegancia natural de una dama china. Con estos detallados movimientos corporales, la audiencia sabrá qué hay en su mente. Un bailarín debe mostrar valor y heroísmo en sus movimientos y sus ojos también deben mostrar el espíritu necesario. Sólo incorporando espíritu, elegancia, forma y movimiento corporal es que un bailarín será capaz de expresar en su totalidad el estilo y la elegancia únicos de la danza clásica china”, nos cuenta Vina, dejando en claro que para lograr una buena interpretación, un bailarín necesita mucho más que una buena técnica.
Al igual que con otras artes, en China la danza no se transmitió en forma sistemática como en occidente, es decir, no existían academias ni institutos especializados para aprender las técnicas. En los diferentes periodos de la historia china, eran los guerreros quienes realizaban las danzas, sea para el público en general o para el mismo Emperador, y hacían movimientos, giros y ataques con técnicas de artes marciales. No es casual que el ideograma “wu” en la palabra “wu shu” (artes marciales) se pronuncie igual que el ideograma 舞 “wu” en la palabra “wu dao” (danza), y no sólo eso: si se utiliza el ideograma “wu” de “wu shu” en un contexto suave, se refiere a la danza, y al mismo tiempo, el ideograma “wu” de “wu dao” en un contexto agresivo se refiere a las artes marciales.
Por esta razón, las técnicas avanzadas de la danza china incluyen derribes, saltos y vueltas que son más difíciles de hacer y requieren una mayor maestría técnica que los del ballet clásico. También, al no haber habido una enseñanza sistemática sino hasta en los últimos tiempos, la danza china tiene muchas más posibilidades de creación que el ballet clásico, ya que cuenta con más movimientos y una historia de 5.000 años de la cual se pueden contar muchas cosas. “Esto la diferencia del ballet, ya que éste cuenta con un número determinado de movimientos, y si uno se sale de éstos, ya no se considera ballet. En cambio, la danza china no pone límites con respecto a los movimientos, en ella lo verdaderamente difícil es lograr el perfeccionamiento de la técnica y el estado mental apropiado para transmitir todo el significado del espíritu con un solo movimiento”, detalla Vina.
sábado, 14 de agosto de 2010
la cítara
La antigua cítara china (guqin o simplemente qin (Wade-Giles ch'in)) es más que un instrumento musical. La cítara tiene una larga historia, y connotaciones culturales ricas y profundas. Antiguos eruditos y líderes la consideraron como una expresión de los ideales o de la cultivación individual, la armonía familiar, del arte de gobernar y la estabilidad social. Fue un símbolo de intelectualidad. En el Libro de ritos, está escrito: "un intelectual no se aleja casualmente con su cítara o se [un gran instrumento musical de cuerda]". Confucio también dijo: "[se] apasionado en la poesía, observador en ritos y experto en música".
Ejecutar la cítara aspira a la concepción artística—apreciando el significado interno, en lugar de detenerse en la mera perfección técnica. Esto trasciende los límites de la música, incorporando la armonía entre la humanidad y la naturaleza, el concepto cósmico de la relación entre el cielo y el hombre y las ideas de vida y moralidad. Por lo tanto, se convierte en una herramienta para cultivar el carácter moral, iluminarse a verdades superiores y edificar a las personas. Los estudiosos hablaron de la virtud de la cítara o el Tao de la cítara. En "Manual de Cai Yong de cítara", dice: "En tiempos antiguos, Fuxi hizo la cítara para controlarse y protegerse contra el desarrollo de la lujuria, de modo que uno pueda cultivarse racionalmente y regresar a su verdadero ser original". En Yueji, un antiguo documento musical, se señalaba: "la virtud es lo más recto de la naturaleza y el músico es el más magnificente de los virtuosos". La virtud es la naturaleza innata del hombre, y la música es la sublimación de la virtud. La música en un plano alto es una expresión de los principios celestiales. Mientras que la gente disfruta la música, se inspira moralmente y se eleva a otro plano filosófico. 
teoria del feng shui
Según los antiguos chinos, la posición y la orientación en el espacio son de la máxima importancia. La ubicación de nuestra residencia, lugar de trabajo y los objetos y posesiones con que nos rodeamos, pueden afectar nuestra actitud e incluso nuestra psique. El folklore y la mitología chinos nos enseñan que esas influencias conforman el comportamiento y la perspectiva de una persona hacia lo positivo o lo negativo, lo favorable y lo desfavorable, lo armonioso o lo perjudicial.
El arte popular chino de distribuir los objetos para fomentar la armonía y la buena suerte se llama Feng Shui. Este conocimiento antiguo nos capacita para buscar la paz y para un crecimiento nuevo a través de nuestra relación con los objetos que nos rodean, situándolos de modo que la gente (Hombre), el entorno (Tierra) y el espíritu (Cielo) formen una alianza armoniosa para el progreso.
El vocablo chino Feng significa viento, y Shui agua. La frase “viento y agua” simboliza “el viento ascendiendo a la cima de una montaña” y “el agua subiendo hasta su cumbre”, que unidos orientan las actitudes y los actos de una persona hacia el éxito.
Los aspectos principales de la cosmología del feng shui se conciben en los siguientes términos:
El Cielo es un concepto que abarca dioses, espíritus, estrellas (tanto en su sentido astrológico como mitológico); tiempo (incluyendo el ciclo de las estaciones y sus influencias); y todas las manifestaciones de los poderes y las fuerzas visibles e invisibles del cosmos Con el Cielo también están asociadas las diversas técnicas de adivinación, numerología y otras formas de pronosticación.
La Tierra y la Materia son términos usados para describir todos los objetos y condiciones terrenales, tanto visibles como invisibles. Los entornos geográficos; la orientación, posición y ubicación; los Cinco Elementos; los poderes y las fuerzas de la naturaleza; el orden natural del equilibrio y el contraste; las influencias invisibles e interrelacionadas de las montañas, los ríos, los árboles, las rocas, los animales, la gente, las casas, los objetos, y así sucesivamente...todos son parte de los reinos de la Tierra y la Materia. También están incluidos elementos de lo sobrenatural, como los fantasmas y espíritus que coexisten con el hombre en esta Tierra. Las dimensiones de lo invisible no tienen tiempo, espacio ni límites cuantitativos. Los antiguos chinos creían que todos compartimos el mundo juntos, ya sea favorable, dañino, pacífico o perturbador.
El Hombre significa la mente y el espíritu humanos que deben unirse con el Cielo, la Tierra y la Materia para que se realicen la armonía y el equilibrio. Eso se puede conseguir mediante el establecimiento correcto de una alianza positiva entre todas las fuerzas de la naturaleza, permitiéndoles fluir suavemente y alimentar la vida.
El taiji y el qi son términos únicos en la cosmología china, y a menudo se traducen como Esencia Suprema y Fuerza Vital. Los antiguos chinos creían que el misterioso taiji es el origen del mismo universo, que contiene las fuerzas opuestas del yin y el yang que a su vez son la fuente de la fuerza activa, invisible y dadora de vida llamada qi. Como el taiji es la fuente esencial de esa fuerza vital, es mediante el taiji como todas las cosas pueden unirse en una sola.
El qi carece de forma o dimensión, pero a través de él todas las cosas en el universo se manifiestan en los reinos tanto de lo real (visible) como de lo irreal (invisible). La decadencia física es la disipación del qi, y la muerte física es su ausencia. Es un gran concepto abstracto de la unidad y la armonía de todas las cosas.
Por lo tanto, los chinos siempre han pensado que las personas deben proteger y nutrir el qi para garantizar su continuo crecimiento y fluidez. El daoísmo nos enseña que alimentar el qi interiormente puede complementar la salud y la longevidad. De manera similar, la protección del qi dentro de una casa conducirá a la paz y la armonía. Este concepto especial del qi y de su existencia penetra en todas las ramas del arte y la filosofía chinos, desde la poesía y la pintura hasta la acupuntura, las prácticas médicas, la medicina herbal, los ejercicios físicos, las artes marciales y el feng shui.
